PRISKA PASQUER PARIS
We don’t want to live in a Universe, We want to live in a Pluriverse!
Elena Bajo, Edgar Calel, Warren Neidich and Mithu Sen
PREVIEW
Saturday, 26.8.2023
from 6 to 9 pm CEST
OPENING
Saturday, 2.9.2023
from 6 to 9 pm CEST
26 August 2023 – 23 September 2023
We don’t want to live in a Universe,
We want to live in a Pluriverse!
The root prefix pluri- comes from the Latin plur-, meaning plus, many, or more than one: Multi. The pluriverse challenges the modernist ontology of universalism or universal truth in favor of what could become a poetic multiplicity of possible worlds and means of expression. It challenges the idea that European scientific rationalism is epistemically superior to all other traditions. No single epistemology, or any of the social, cultural, or technological relations that it produces, can be allowed to dominate at the expense of the expression of others. Many ways of doing and thinking coexist in and as an intensity that is without boundaries. Subaltern, Indigenous, Dialectical, Scientific-Rational, and Digital epistemologies, to name just a few, are all embraced, cared for, and given voice and song. This does not entail the tearing down, annihilation, or exclusion of Western rational-scientific methods, as some have mistakenly assumed, it instead means making room for other forms of wisdom, forms produced with other practical methods over deep geological time: inciting and unlocking emerging tendencies though mutual entanglement for the betterment of all, enlarging the dimension of the space (gallery), complexifying the language of aesthetics and expanding the house rules (art system). Pluriverse thus suggests an alternative future history of humbling, composting, strangeness, and deep ecological sustainability.
This is where this exhibition takes off. The Madrid- and New York-based artist Elena Bajo uses generative AI to create her work Words Buried in Your Petals (Datura Dreams). Two works make up this project and will be exhibited at the gallery. The first is An Exhortation of the Cheater, 2023. These uncomfortably beautiful textiles are woven with a Jacquard loom—an early algorithmic method of weaving, invented in the nineteenth century, that Bajo has appropriated for these quasi-sculptures. Under the self-induced hallucinogenic effects of the indigenous plant Datura, Bajo first fabricates her work by hand, assembling abstract fragments of found textiles into preliminary works. These are then digitally photographed, and the data thus produced is fed into Google Deep Dream, which outputs them in a new form: as anamorphic, suspended, textile works that are composed of a multiplicity of multicolored whorls or eyes. This “software surrealism” is the result of the twenty-first century transmateriality (as Karan Barad has described that concept in her book Transmaterialities) of human, animal, and digital-machinic consciousness. Bajo’s work is a psychedelic experiment that poses the question: Can one induce a “trip” in a machine? The second work is entitled A Space to Reign (2013–23) and is composed of hand-crafted Datura Stramonium seeds cast in 24 karat gold situated beneath a divinatory crystal ball, The crystal ball contains a variety of other materials—glass, mirror, ceramic fragments, light, plant parts, fabric scraps and soil—through which the seeds can be inspected. Situated at three locations in the gallery, these divinatory sculptures operate as central nodes in networks of aesthetic and shamanistic forecasting. A planned performative reading of a poem written by Bajo entitled “Devil’s Trumpet a Predicament of the Fool” will reactivate the installation.
Edgar Calel (Guatemala, 1987) explores the complexities of the indigenous experience, as seen through the Mayan Kaqchikel cosmovision, spirituality, rituals, community practices, and beliefs, in juxtaposition with the systematic racism and exclusion that the indigenous people of Guatemala endure on a daily basis.
He will show two videos: Qetalh ri qa Winaqi pa Säq siwan, El rastro de nuestra gente en el abismo blanco, 2014, (The trace of our people in the white abyss, 2017) and At nu jukukempe, 2017, Te traigo arrastrando, 2017 (I bring you dragging, 2017).
In Qetalh ri qa Winaqi pa Säq siwan,2014, we are introduced to the artist instrucing a child on how to place her feet on a sketch book filled with white pieces of paper. He stabilizes her legs with his hands and pushes down so that her bare soiled feet leave a red clay footprint in the empty white space. She steps away and leaves a trace of red earth as a memory and documentation of the event. In a final gesture he blows away the excess before turning the page, readying it for the next performer. He instructs the next actor and, as he does so, she scrapes the red earth with her soles so as to accumulate more soil for her sole printing. This process is repeated until, finally, a pet monkey of one of the participants leaves its tiny paw prints on the paper. The monkey is also understood as being part of the community. This work is part Calel’s political practice concerning the struggle for the ownership and defense of the land, which is tied to his people’s ways of life. The performance is a form of census—a recorded proof of his people’s existence and their posession of the land.
In the opening scene of At nu jukukempe, 2017, the camera frame is first filled with an empty path. Moments later he artist pierces the frame and enters the path wearing an orange shirt, holding a white Zantedeschia Aethiopica, and dragging the leafy branch of a tree by his hair. His eyes and face are obscured by a mask of corn root. The flowers are offerings to the sacred hills. Somehow he finds his way, in spite of this sensorial obscurification. “My idea is that our words have their roots in the land and bloom in us and the air.” The work is furthermore connected to Calel’s ideas concerning memory, embodiment, and history. He states that “Our bodies have different roots and branches that occupy not only the physical but also the abstract spaces. For example, I have myself neither lived [through] the Guatemalan armed conflict, nor the Spanish invasion, but as fear is inherited, this memory is present in my contemporaneity.” We see the artist walk off screen at the one-minute mark, and only the soundtrack makes us aware of his presence somewhere out of sight, in the distance. The video ends with a horizontal scan-camera movement through the forest, along the path formerly occupied by Calel. It finally comes to rest in a dark unfocused part of the tree trunk, beyond recordability, sense, and understanding.
Warren Neidich (Berlin, New York), in his neon glass sculpture A Proposition for an Alt-Parthenon Marbles Recoded: The Phantom as Other # 2, (2023), proposes that the illusory sensations of imaginary phantom limbs might operate metaphorically as a means of empowerment to the future despotism of what the French political philosopher Antoinette Rouvroy calls algorithmic governmentality or what Bonaventura de Sousa Santaos calls epistemicide. Neidich’s work is directed against the recurring cycle of historical expropriation and algorithmic bias that seems to be at the heart of the Enlightenment and that is manifesting itself again in our present- and future-biased algorithmic culture (based on, for instance, Chat GPT). This speculative philosophical sculpture is presented as a deep learning neural network or open AI, beginning with a photo of the Parthenon Marbles—formerly known as the Elgin Marbles— fixed to aluminum and situated at the bottom of the work and forming its inner layer. The inner layer of deep learning networks is the entry point for patterns of data and is the first step of processing. Psychic energy emanates from two sources in the sculpture. The first is the ghosts that emerge from the imaginary phantom limbs of the marbles’ amputated arms and legs, which represent the other, ancestral energy, queering, the post-colonial, and the specter of Marx. These mix or blend in with the second source which are emanations from the human-like figures that make up the image of the classical sculpture itself. (This sculpture and others like it from the classical period helped to form the basis of the scientific-rational discourse of the Western European Enlightenment tradition.) The two inputs blend, in the process educating, pruning, and assembling the connections of the next processing layer or the hidden layer(s) of the open AI. This induction transforms the connections at the beginning of the hidden layer—connections such as Western civilization, the universal museum, and algorithmic bias—into new components such as composting, cognitive justice, and the pluriverse. These constitute in turn the output that transforms the digital singularity into the alt-singularity. (The singularity is a term invented by Ray Kurzweil to describe the hypothetical moment at which machine intelligence might outperform human intelligence.) Neidich’s alt-Singularity is a cybernetic post-human superintelligence that is global, affective, and caring, in contrast to the optimized and repetitive dystopian Kurzweillian right-wing accelerationist nightmare.
The New Delhi-based installation artist Mithu Sen presents two works. The first, How to be a SUCKsuccessful Artist, 2019, is a black-and-white instructional video that uses “poker face” satire to address the avarice of the art world and the models of capitalistic productivity that it prioritizes, especially in relation to artists of the Global South. The video rolls behind the image of the artist performing a pedagogical satire as a goddess who battles the demons of the world with her many flailing arms. The work is tongue-in-cheek and joins other works of institutional critique such as those of Andrea Fraser or, more notably, Lee Lozano’s General Strike Piece (1969). How To Unmake a Paper (2019) the second of Sen’s works exhibited here, is a spoof of Robert Morris’s Box with the Sound of Its Own Making (1961), which is a three and a half hour soundtrack recording of Morris making a wood cube. In Sen’s work, an origami paper boat is the focus of an unfolding disassembly process that stands in for one of her larger interests—foregrounded in her recent solo show Mothertongue, exhibited at the Australian Center of Contemporary Art—which she calls lingual anarchy. Origami also has a specific set of rules and grammars, and, as such, this reenactment and parody of Morris’s work is a metaphor for the deconstruction of language, with its emphasis on racism and patriarchy.
All together these works form an ecology of aesthetics that opens new doors of perception and generates a plurality of spirit. We are the Pluriverse.
Warren Neidich, Paris, 2023
ABOUT THE ARTISTS
Elena Bajo is an artist, educator, choreographer and founder of the P-A-D Project, Wonder Valley in the Californian desert, dedicated to ecological activism. Her multidisciplinary practice investigates ideas of space, nature, and the body as a political and social entity questioning its relationship to ecologies of capital. Using ancestral methods and her multidisciplinary art practice she mines vibrant plant systems in order to discover their unique form of consciousness. Her focus is on the research and recuperation of ancestral ethno-botanical ontologies. She works both individually and collectively, using choreography, sculpture, performance, painting, poetry, and video.
She received an MFA from Central Saint Martins, (London, UK) and an MA in Genetic Architecture from ESARQ UIC (Barcelona, ES), studied Laban and Bartenieff Movement at TanzFabrik, Berlin Contemporary Dance Center. She has presented performances, exhibited and taught internationally. She also received support, grants and residencies from LMCC Art Center, Governors Island NY, US 2023; Rauschenberg EMGrants, 2022; NARS Studio Relief, 2022: Matadero Madrid Residency, A/CE ES for EKWC European Ceramic Work Center, NL, 2021; Hopper Prize 2020; NY Contemporary Art Foundation Emergency Grant 2019; Botín Foundation, Visual Arts Fellowship Award, ES 2018; Audemars Piguet Award, ARCOMadrid, ES 2017.
Edgar Calel (b. 1987, Chi Xot -San Juan Comalapa, Guatemala) studied at the Escuela Nacional de Arte Rafael Rodríguez Padilla. He works in a variety of media, exploring the complexities of the indigenous experience, as seen through the Mayan Kaqchikel cosmovision, spirituality, rituals, community practices, and beliefs, in juxtaposition with the systematic racism and exclusion that the indigenous people of Guatemala endure on a daily basis.
He recently had his first solo exhibition Pa Ru Tun Che´ (From a Tree Top) at Proyectos Ultravioleta, Guatemala City, (2021); and has participated in numerous group exhibitions including Is It Morning for You Yet?, 58th Carnegie International, Pittsburgh (2022); The Crack Begins Within, 11th Berlin Biennial, Berlin (2020); Los Jardineros (The Gardeners), Proyectos Ultravioleta, Guatemala City (2020); Continuous Fire | Feu continuel, National Gallery of Canada, Ottawa, Ontario (2019); Virginia Pérez Ratton. Centroamérica: Deseo de lugar / Centra America, MUAC Museo Universitario de Arte Contemporáneo, Mexico City (2019).
His works are part of the permanent collections of Tate, UK; Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía, Madrid, Spain; the National Gallery of Canada, Ontario; Fundación TEOR/ética, San José, Costa Rica; MADC Museum of Contemporary Art and Design, San José, Costa Rica; and Kadist, San Francisco. Additionally, he has participated in artistic residencies including Tropical Papers (2021); Residencia Rua do Sol, Portugal (2019), and at Lastro research platform, Brazil, 2015), among others.
American artist and theorist Warren Neidich works between Berlin and New York City. He was trained in fine art, architecture, and neuroscience. In the past five years he has used written texts, neon-light sculptures, paintings, and photographs to create cross-pollinating conceptual works that reflect upon situations at the border zones of art, critical neuroscience, and cognitive justice. He is founder and director of the Saas Fee Summer Institute of Art since 2015. Awards include Maison Sugar Research Fellowship, Paris, 2023, Getty Research Foundation Award, 2022, Stiftung Kunstfonds NEUSTART KULTUR (2020 and 2021), Hauptstadtkulturfonds (2021), and Katalogförderung des Berliner Senats (2017), Vilém Flusser Theory Award, Transmediale (2010). Selected one-person and group exhibitions include the Venice Biennial, Whitney Museum of American Art, P.S.1 MOMA, Walker Art Center, MIT, List Visual Art Center, (Cambridge), Museum of Contemporary Art (Chicago), Los Angeles County Museum of Art, National Museum of American Art (Washington D.C., US), Palais de Tokyo, Paris, Villa Arson, Nice, Museum Ludwig (Köln, Germany), Haus Der Kunst (Munich), Zentrum für Kunst and Media (Karlsruhe, Germany), Haus der Kulturen der Welt (Berlin, Germany), Kunstmuseum Wolfsburg, and Kunsthalle (Nuremburg,Germany) He is former tutor at Goldsmiths College, London, and professor of visual art at the Weißensee Kunsthochschule, Berlin. He has been a visiting lecturer in the Departments of Art at Brown University, GSD Harvard University, Columbia University, Princeton University, the Sorbonne in Paris, France, the University of Oxford and Cambridge University in the UK and many others. His work has been the subject of over 150 magazine and newspaper articles, including The New York Times, Time Magazine, Artforum, Art in America, Kunstforum International, The Art Newspaper, Hyperallergic, Artnet, GQ, Forbes, and Monopol. The fourth edition of his Glossary of Cognitive Activism will be released in the fall by Eris Press, UK in collaboration with Columbia University Press,NYC. Archive Books, Berlin has just released An Activist Neuroaesthetic Reader.
Mithu Sen explores myths of identity, and their intersection with the structures of our world, whether social, political, economic, or emotional. Sen works fundamentally as a performer, tangling with the politics of language, disciplining of bodies, conventions of society, and polite impositions of the art world. Known for her provocative, alluring, and playful examination of these hierarchies, Sen is committed to perpetual unbecoming through performative interventions, symbolic and linguistic counter-narratives and intricate territorial tracings. The by-products of her conceptual practice take the forms of drawings, poems, performances, videos, glitches, new media and instructional interventions.
Sen received her BFA (1995) and MFA (1997) from Kala Bhavan, Santiniketan, India; and a PG diploma (2001) from the Glasgow School of Art, UK.
Sen has exhibited and performed in major international forums including Sharjah Biennale 15, UAE (2023); sonsbeek 20-24, Arnhem, the Netherlands (2021); APT9-9th Asia Pacific Triennial of Contemporary Art, Queensland Art Gallery / Gallery of Modern Art, Brisbane (2018); Kunstmuseum, Wolfsburg (2018); Chemould Prescott Road, Mumbai (2018); Kiran Nadar Museum of Art, New Delhi (2017); Guggenheim Museum, New York (2016); Unlimited: Art Basel (2016); Eli and Edythe Broad Art Museum, Michigan, USA (2014); Kochi-Muziris Biennale (2014); Galerie Krinzinger, Vienna (2014); Dhaka Art Summit (2014); Tate Modern Project Space, London (2013); Zacheta Museum, Warsaw (2011); and National Museum of Modern Art, Tokyo (2008), among other forums and institutions.
She recently had her major survey show of the last two decades at ACCA, Australian Centre for Contemporary Art, Melbourne.
She was awarded the Skoda Prize in 2010 and the Prudential Eye Award for Contemporary Asian Art – Drawing in 2015.
Sen lives and works in New Delhi, India.
We don’t want to live in a Universe,
We want to live in a Pluriverse!
Le préfixe pluri- vient du latin plur-, qui signifie multiple, beaucoup, ou plus d’un : Plusieurs. Pluriverse ambitionne une remise en question de l’ontologie moderniste de l’universalisme ou de la vérité universelle, pour tendre vers ce qui pourrait être une multiplicité poétique de mondes et de moyens d’expression. Il remet en question l’idée d’un rationalisme scientifique européen épistémiquement supérieur aux autres formes d’appréciation. Aucune épistémologie, ni les relations sociales, culturelles ou technologiques qu’elle produit, n’a de légitimité à dominer aux dépens de celles qui sont exprimées par d’autres. De nombreuses manières de faire et de penser coexistent ; l’acuité ne connaît pas de frontières. Il s’agit d’embrasser et de considérer toutes les épistémologies subalternes, indigènes, dialectiques, scientifiques-rationnelles et numériques, pour n’en citer que quelques-unes, de leur donner voix au chapitre. Il ne s’agit pas de détruire, annihiler ou renier les méthodes rationnelles et scientifiques occidentales, comme certains l’ont supposé à tort, mais plutôt de faire de la place à d’autres formes de sagesse, nées d’autres méthodes établies au fil des temps géologiques les plus profonds : libérer, et inviter à parcourir de nouveaux horizons, pour des rencontres profitables à tous, élargir l’espace (de la galerie), enrichir le langage de l’esthétique et dépasser les règles ici en vigueur (système artistique). Pluriverse propose un futur alternatif fait d’humilité, de compostage, de diversité, et de durabilité écologique : voilà le fondement de notre projet. L’artiste Elena Bajo, basée entre Madrid et New York, utilise l’IA générative pour son projet Words Buried in Your Petals (Datura Dreams). Les deux œuvres qui le composent seront exposées à la galerie. La première est An Exhortation of the Cheater (2023) : l’artiste travaille à partir de textiles à la beauté rugueuse, tissés à l’aide d’un métier Jacquard – une méthode de tissage inventée au XIXe siècle dont le fonctionnement par cartes perforées, préfigure celui d’un ordinateur et qu’Elena Bajo s’est appropriée pour ce travail quasi sculptural. Sous l’effet hallucinogène de la plante indigène datura, l’artiste crée d’abord ses œuvres à la main, en assemblant des fragments des textiles qu’elle a précédemment glanés. Ceux-ci sont ensuite photographiés et les données sont introduites dans Google Deep Dream, qui les restitue sous une nouvelle forme : des œuvres textiles anamorphiques, suspendues, composées d’une multiplicité de verticilles ou d’yeux multicolores. Ce « surréalisme logiciel » propre au XXIe siècle est le produit de la transmatérialité (un concept décrit par Karan Barad dans son livre Transmaterialities) de la conscience humaine, animale et numérique-machinique. Le travail d’Elena Bajo est une expérience psychédélique qui interroge : Peut-on déclencher « un trip » dans une machine ? La seconde œuvre s’intitule A Space to Reign (2013-23) : elle se compose de graines de datura stramonium en or 24 carats, dont le moule a été réalisé à la main et qui sont placées sous une boule de cristal. Cette dernière contient quantité d’autres matériaux – fragments de verre, de miroir, de céramique, de la lumière, des éléments végétaux, des chutes de tissu et de la terre – à travers lesquels les graines peuvent être observées. Installées en trois points de la galerie, ces sculptures divinatoires fonctionnent comme les nœuds de réseaux esthétiques et chamaniques. L’installation sera activée à travers une lecture performative d’un poème écrit par Elena Bajo, intitulé Devil’s Trumpet a Predicament of the Fool.
Edgar Calel (Guatemala, 1987) explore les complexités de l’expérience indigène, vue à travers la cosmovision maya Kaqchikel, la spiritualité, les rituels, les pratiques communautaires et les croyances, confrontés avec le racisme et l’exclusion subis de manière systématique et quotidienne par les indigènes au Guatemala. L’artiste présentera deux vidéos : Qetalh ri qa Winaqi pa Säq siwan, El rastro de nuestra gente en el abismo blanco, 2014, (The trace of our people in the white abyss, 2017) et At nu jukukempe, 2017, Te traigo arrastrando, 2017 (I bring you dragging, 2017).
Dans Qetalh ri qa Winaqi pa Säq siwan (2014), l’artiste montre à un enfant comment poser ses pieds sur un carnet de croquis. Il prend les jambes de l’enfant et plaque ses pieds nus et souillés sur le papier laissant une empreinte d’argile rouge dans l’espace blanc. Elle s’éloigne et dépose une trace de terre rouge, comme souvenir, témoignage de l’événement. Dans un dernier geste, l’artiste souffle sur les résidus avant de tourner la page, pour le prochain participant. Suivant les instructions de l’artiste, celui-ci gratte la terre rouge avec ses semelles afin d’accumuler plus de terre et de laisser une empreinte plus importante. Ce processus est répété jusqu’à ce qu’un singe, domestiqué par l’un des participants, laisse les petites empreintes de ses pattes sur le papier. Le singe est également considéré comme faisant partie de la communauté. Ce travail reflète la dimension politique du travail d’Edgar Calel, portant notamment sur la lutte pour la propriété et la défense de la terre, au cœur des modes de vie de son peuple. La performance est une forme de recensement – une preuve tangible de l’existence de son peuple et de la terre qu’il possède.
Dans la scène d’ouverture d’At nu jukukempe (2017), la caméra cadre d’abord sur un chemin désert. Quelques instants plus tard, l’artiste apparaît, vêtu d’une chemise orange, tenant dans sa main un zantedeschia aethiopica blanc, et traîne une branche d’arbre accrochée à ses cheveux. Ses yeux et son visage sont cachés par un masque fait de racines de maïs. Les fleurs sont des offrandes aux collines sacrées. Si ses sens sont perturbés, il trouve tant bien que mal son chemin. « Mon idée est que nos mots ont leurs racines dans la terre et s’épanouissent en nous et dans l’air ». L’œuvre aborde des thèmes chers à l’artiste : la mémoire, l’incarnation et l’Histoire. Il affirme que « nos corps sont faits de différentes racines et de branches qui occupent non seulement des espaces physiques mais aussi immatériels. « Par exemple, je n’ai moi-même vécu ni le conflit armé guatémaltèque, ni l’invasion espagnole, mais l’on hérite de la peur, et cette mémoire est présente dans ma contemporanéité. » Au bout d’une minute, nous voyons l’artiste sortir du champ, et seule la bande son nous fait prendre conscience de sa présence, quelque part au loin, à l’abri des regards. La vidéo se termine par un balayage horizontal, à travers la forêt, le long du sentier où se trouvait Edgar Calel, pour s’arrêter sur une partie sombre et floue du tronc d’arbre, au-delà de l’enregistrable, du sens et de la compréhension.
La sculpture en verre néon A Proposition for an Alt-Parthenon Marbles Recoded : The Phantom as Other # 2 (2023) de Warren Neidich (Berlin, New York) est en forme de proposition : celle de la sensation de membres imaginaires comme moyen métaphorique de recouvrer un fonctionnement autonome face au futur pouvoir de ce que la philosophe politique française Antoinette Rouvroy appelle la gouvernementalité algorithmique et que Boaventura de Sousa Santos appelle l’épistémicide. Le travail de Warren Neidich se confronte au cycle récurrent d’expropriation historique et de biais algorithmique qui semble être au cœur des Lumières et ressurgit dans notre culture algorithmique présente et future (à l’exemple de Chat GPT). Cette sculpture, véritable philosophie spéculative, se présente comme un réseau neuronal d’apprentissage profond ou une IA ouverte. Une photographie contrecollée sur aluminium des marbres du Parthénon – anciennement connus sous le nom de marbres d’Elgin – forme la couche interne des œuvres. La couche interne des réseaux d’apprentissage profond est le point d’entrée des modèles de données et constitue la première étape du traitement. L’énergie psychique émane de deux sources dans la sculpture. La première est celle des fantômes qui émergent des membres imaginaires, des pieds et des mains amputés des marbres, qui représentent l’autre, l’énergie ancestrale, le queering, le post-colonial et le spectre de Marx.
Celle-ci se mélange ou se confond avec la deuxième source, constituée des fragments de figures humaines qui composent l’image de la sculpture classique elle-même. (Cette sculpture et d’autres de la période classique ont contribué à former la base du discours scientifique et rationnel de la tradition des Lumières en Europe occidentale). Les deux entrées se superposent, ce qui permet d’entraîner, de former, d’affiner et d’assembler les connexions de la couche de traitement suivante ou de la (des) couche(s) cachée(s) de l’IA ouverte. Cette induction transforme les connexions au début de la couche cachée – des connexions telles que la civilisation occidentale, le musée universel et le biais algorithmique – en de nouveaux composants tels que le compostage, la justice cognitive et le pluriverse. Ceux-ci constituent à leur tour la sortie qui transforme la singularité numérique en alt-singularité. (La Singularité technologique est une notion inventée par Ray Kurzweil pour décrire le moment où l’intelligence des machines pourrait surpasser l’intelligence humaine). L’alt-singularité de Warren Neidich est une superintelligence cybernétique post-humaine qui est globale, tendre et bienveillante, contrairement au cauchemar dystopique et d’extrême droite kurzweillien.
L’artiste Mithu Sen, basée à New Delhi, et qui s’exprime à travers des installations, présente ici deux œuvres. La première, How to be a SUCKsuccessful Artist (2019), est une « vidéo pédagogique » en noir et blanc qui utilise la satire « poker face » pour interroger l’avarice du monde de l’art et les modèles de productivité capitaliste qu’il privilégie, en particulier en ce qui concerne les artistes du Sud global. L’artiste se met en scène sous la forme d’une déesse qui combat les démons du monde à l’aide de ses nombreux bras qui s’agitent. L’œuvre est pleine d’humour et rejoint celles d’autres artistes critiquant également les institutions, et notamment d’Andrea Fraser ou, plus encore, de General Strike Piece (1969) de Lee Lozano. How To Unmake a Paper (2019), la deuxième œuvre de Mithu Sen exposée ici, est une parodie de Box with the Sound of Its Own Making (1961) de Robert Morris, qui consiste en 3H30 de sons générés par la fabrication d’un cube en bois par l’artiste. L’œuvre de Mithu Sen se concentre sur l’origami, et plus spécifiquement sur le processus de désassemblage d’un bateau en papier ; l’intérêt de l’artiste pour ce mécanisme, qu’elle appelle l’anarchie linguistique, avait déjà été mis en avant dans sa récente exposition personnelle « Mothertongue », présentée à l’Australian Center of Contemporary Art. L’origami possède également un ensemble spécifique de règles et de grammaires et, en tant que telle, cette reconstitution et parodie du travail de Morris est une métaphore de la déconstruction du langage, qui met l’accent sur le racisme et le patriarcat.
Cet ensemble d’œuvres forme une écologie esthétique, ouvrant la porte à de nouvelles manières de percevoir et de penser. Nous sommes le Pluriverse.
Warren Neidich, Paris, 2023
BIOS
Elena Bajo est artiste, éducatrice, chorégraphe et fondatrice du projet P-A-D, Wonder Valley dans le désert californien, dédié à l’activisme écologique. Sa pratique pluridisciplinaire porte sur les thèmes de l’environnement, de la nature et du corps, considéré en tant qu’entité politique et sociale, remettant en question sa relation avec les écologies du capital. À travers des méthodes ancestrales et une pratique artistique multidisciplinaire, elle explore le fonctionnement des systèmes végétaux dynamiques afin de mettre en lumière leur forme unique de conscience. Elena Bajo se consacre à la recherche et à la récupération d’ontologies ethnobotaniques ancestrales.
Elle travaille sur des projets personnels et collectifs, à travers la chorégraphie, la sculpture, la performance, la peinture, la poésie et la vidéo.
Diplômée d’un MFA à la Central Saint Martins, (Londres, GB) et d’un MA en Architecture Genetique de l’ESARQ UIC (Barcelone, ES), elle a étudié le Mouvement Laban et Bartenieff à la TanzFabrik, Berlin Contemporary Dance Center. Ses performances et son œuvre plastique ont été présentés et enseignés à travers le monde. Elle a également été soutenue financièrement, et a bénéficié de résidences : LMCC Art Center, Governors Island NY, US 2023 ; Rauschenberg EMGrants, 2022 ; NARS Studio Relief, 2022 : Matadero Madrid Residency, A/CE ES for EKWC European Ceramic Work Center, NL, 2021 ; Hopper Prize 2020 ; NY Contemporary Art Foundation Emergency Grant 2019 ; Botín Foundation, Visual Arts Fellowship Award, ES 2018 ; Audemars Piguet Award, ARCOMadrid, ES, 2017.
Edgar Calel (né en 1987 à Chi Xot – San Juan Comalapa, Guatemala) a étudié à l’Escuela Nacional de Arte Rafael Rodríguez Padilla. Il travaille sur différents supports, explorant les complexités de l’expérience indigène, vue à travers la cosmovision maya Kaqchikel, la spiritualité, les rituels, les pratiques communautaires et les croyances, confrontés avec le racisme et l’exclusion subis de manière systématique et quotidienne par les indigènes au Guatemala.
Il a récemment bénéficié de sa première exposition personnelle, « Pa Ru Tun Che´ (From a Tree Top) » au sein de la galerie Proyectos Ultravioleta, Guatemala City, (2021) ; et a participé à nombre d’expositions collectives : « Is It Morning for You Yet? », 58th Carnegie International, Pittsburgh (2022) ; « The Crack Begins Within », 11e Berlin Biennial, Berlin (2020) ; « Los Jardineros (The Gardeners) », Proyectos Ultravioleta, Guatemala City (2020) ; « Continuous Fire | Feu continuel », National Gallery of Canada, Ottawa, Ontario (2019) ; « Virginia Pérez Ratton. Centroamérica: Deseo de lugar / Centra America », MUAC Museo Universitario de Arte Contemporáneo, Mexico (2019).
Ses œuvres font partie des collections permanentes de la Tate, GB ; du Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía, Madrid, Espagne ; de la National Gallery of Canada, Ontario ; de la Fundación TEOR/ética, San José, Costa Rica ; du MADC Museum of Contemporary Art and Design, San José, Costa Rica ; de Kadist, San Francisco. Il a également participé à différentes résidences artistiques, dont Tropical Papers (2021) ; Residencia Rua do Sol, Portugal (2019), et la Lastro research platform, Brazil, 2015).
L’artiste et théoricien américain Warren Neidich travaille entre Berlin et New York. Il a été formé aux beaux-arts, à l’architecture et aux neurosciences. Au cours des cinq dernières années, il a basé sa pratique sur des textes, des sculptures en néon, des peintures et des photographies, donnant naissance à des œuvres conceptuelles à pollinisation croisée, aux frontières de l’art, des neurosciences critiques et de la justice cognitive. Il est fondateur et directeur du Saas Fee Summer Institute of Art depuis 2015. Il a notamment été honoré par le Maison Sugar Research Fellowship, Paris, 2023, le Getty Research Foundation Award, 2022, le Stiftung Kunstfonds NEUSTART KULTUR (2020 et 2021), le Hauptstadtkulturfonds (2021), le Katalogförderung des Berliner Senats (2017), et le Vilém Flusser Theory Award, Transmediale (2010). Son travail a été présenté dans le cadre d’expositions personnelles et collectives : Biennale de Venise, Whitney Museum of American Art, P.S.1 MOMA, Walker Art Center, MIT, List Visual Art Center, (Cambridge), Museum of Contemporary Art (Chicago), Los Angeles County Museum of Art, National Museum of American Art (Washington D.C., US), Palais de Tokyo, Paris, Villa Arson, Nice, Museum Ludwig (Cologne, Allemagne), Haus Der Kunst (Munich), Zentrum für Kunst and Media (Karlsruhe, Allemagne), Haus der Kulturen der Welt (Berlin, Allemagne), Kunstmuseum Wolfsburg, et Kunsthalle (Nuremberg, Allemagne). Il a été tuteur au Goldsmiths College, Londres, et professeur d’art visuel à la Weißensee Kunsthochschule, Berlin.
Il est également intervenu au Departments of Art de la Brown University, à la GSD Harvard University, à la Columbia University, à la Princeton University, à la Sorbonne à Paris, France, ou encore aux Universités d’Oxford et de Cambridge au Royaume-Uni. Son travail a été relayé par plus de 150 articles publiés dans des magazines et journaux parmi lesquels The New York Times, Time Magazine, Artforum, Art in America, Kunstforum International, The Art Newspaper, Hyperallergic, Artnet, GQ, Forbes, et Monopol. La quatrième édition de son Glossary of Cognitive Activism sera publiée cet automne par Eris Press, GB, en collaboration avec Columbia University Press, NYC. Archive Books, Berlin, a récemment publié Activist Neuroaesthetic Reader.
Mithu Sen explore les mythes de l’identité et leur intersection avec les structures de notre monde, qu’elles soient sociales, politiques, économiques ou émotionnelles. Le cœur de la pratique de l’artiste s’articule autour de la performance, l’amenant à se confronter à la politique du langage, à la discipline des corps, aux conventions de la société et notamment à celles particulières au monde de l’art. Connue pour son analyse provocante, séduisante et ludique de ces hiérarchies, Mithu Sen s’exprime de manière insolente au fil de ses interventions performatives, sous la forme de contre-récits symboliques et linguistiques et des tracés territoriaux complexes qu’elle présente. Sa pratique conceptuelle prend la forme de dessins, de poèmes, de performances, de vidéos, de glitches, de nouveaux médias et d’interventions pédagogiques.
Mithu Sen a reçu son BFA (1995) et son MFA (1997) de la Kala Bhavan, Santiniketan, Inde ; et un Postgraduate diploma (2001) de la Glasgow School of Art, GB.
L’artiste a été exposée et a réalisé des performances dans de nombreux environnements et institutions : Sharjah Biennale 15, EAU (2023) ; sonsbeek 20-24, Arnhem, Pays-Bas (2021) ; APT9-9th Asia Pacific Triennial of Contemporary Art, Queensland Art Gallery / Gallery of Modern Art, Brisbane (2018) ; Kunstmuseum, Wolfsburg (2018) ; Chemould Prescott Road, Mumbai (2018) ; Kiran Nadar Museum of Art, New Delhi (2017) ; Guggenheim Museum, New York (2016) ; Unlimited: Art Basel (2016) ; Eli and Edythe Broad Art Museum, Michigan, USA (2014); Kochi-Muziris Biennale (2014) ; Galerie Krinzinger, Vienne (2014) ; Dhaka Art Summit (2014) ; Tate Modern Project Space, Londres (2013) ; Zacheta Museum, Varsovie (2011) ; et National Museum of Modern Art, Tokyo (2008).
Elle a récemment bénéficié d’une grande rétrospective portant sur les deux dernières décennies à l’ACCA, Australian Centre for Contemporary Art, Melbourne.
Elle a été récompensée du Skoda Prize en 2010 et du Prudential Eye Award for Contemporary Asian Art – Drawing en 2015.
Mithu Sen vit et travaille à New Delhi, Inde.
